BY : MOHAMED HANIPA MAIDIN
The BN’s government has done many stupid things. But its decision not to appeal on Razak Baginda’s acquittal is, no doubt, a stupidity of the highest order.
Whatever reasons advanced by the government in not filing an appeal it has difficulties to convince the people .
As far as the men on the street are concerned Altantuya’s bloody tragedy began with Razak. Without his intimate involvement with the late Altantuya no body knew who Altantuya was. Whether Najib also knew Altantuya is a matter of speculation. Nevertheless since Razak has been close to Najib it is hard to dismiss the speculation that Najib might also know her.
Without Altantuya’s harassment, Razak had no reasons to engage the service of Sirul and Azilah. Why should Sirul and Azilah came into picture if Razak had not contacted them. And why should Razak not have contacted Sirul and Azilah when he was consistently harassed by Altantuya. Razak needed a help to get rid of Altantuya and he got these two gentlemen. One of them, according to Razak’s affidavit, proudly confessed to him that he had previously terminated the life of six or more human beings - a malaysian version of Terminator !!!
The decision of the AG not to file an appeal on Razak ‘s acquittal is definitely not a wise decision. It has left many questions unanswered.
The refusal to appeal implies that the decision of the high court’s decision was so strong so much so there is no room for the appellate interference. If this is the excuse given by the government our short answer will be : do not insult our intelligent. Since when the AG could be easily convinced by a decision of the court of the first instance in a crime of murder. Since when an appeal has become an expensive enterprise for the AG. If Haneef Basri’s acquittal in Norita’s murder prompted the AG to appeal against such an acquittal, why was Razak’s case different. Why is Razak given a preferential treatment vis a vis other murder cases.
Altantuya’s murder was not a run of the mill crime. The fact that C4 explosives were used in the murder signifies the ugly picture of the crime. By using C4 explosives, the crime has a strong elements of washing away the evidence. Apart from C4, the crime also involved a powerful individual who has a close and strong connection with the present Deputy Prime Minister.
The reputation and the integrity of our administration of justice has been closely attached to this trial. If the prosecution of Razak brought a dim of hope to our justice system, the government’s decision not to file an appeal has thrown that little hope into the drain. The government’s decision has once again brought our justice system into disrepute. It seems that our justice system will forever become a laughing stock.
The people has the right to know the actual and truthful reasons behind the decision not to appeal. Is it because the decision of the high court judge was so powerful ? Or is the powerful pressure by the ruling elite led to the decision of the AG not to appeal ? You don’t have to earn a degree to come to a conclusion that the latter was definitely the factor which prompted the AG not to proceed with the appeal.
Legal or political reasons dictate Razak should not be easily let off merely by a decision of one high court judge let alone an inexperienced judge. In a serious case of this nature, the judgment of the high court judge must face a detailed scrutiny from the appellate court. Under the present law the prosecution is given a double chance of filing an appeal that is it may appeal to the court of appeal and if it still loses in the court of appeal it has a second chance of filing an appeal to the federal court.
When the government decided to press a charge against Razak it presumably had strong evidence preceded by a comprehensive, detailed and thorough investigations. Be that as it may once it decided to prosecute Razak it would proceed until the end meaning that it would proceed until the matter reach the final gatekeeper i.e the apex court. Do not tell us just because the high court judge decided Razak was not guilty such a decision was exceptionally strong thus the prospect of such a decision being overturned by the appellate court is too slim.
When the prosecution decided to charge Razak it , in actual fact, represented the people. Thus the people earn a right to demand a first class prosecution. A first class prosecution entails a very detailed and comprehensive preparation. A detailed preparation means all possible angles be sufficiently covered by the prosecution team.
The moment the prosecution set a motion to charge Razak for a crime of abetting this heinous murder, it should be always ready to let its theory of case be challenged by either the defence counsels or the trial judge. In the event the trial judge dismissed its theory of case, the prosecution must be able to satisfy the appellate forum that the learned judge had erred in law in dismissing its theory of case. Simply put, when the prosecution decided to prosecute Razak it should have been ready to complete the job until the end i.e until the final decision by the apex court. Losing the first battle in the trial court should not be taken as an excuse for the prosecution to abruptly halt the prosecution against Razak.
The unwise decision not to proceed with an appeal is definitely seen as a lackadaisical attitude of the government in combating a serious crime particularly when it involves powerful and influential individual. This will certainly affect the investment climate. it goes without saying that the investment has strong ties with a matter of security. If the investors feel that their money are not safe they will definitely move their money elsewhere – a place where a beautiful women is not murdered by C4.
In the final analysis as far as the rakyat are concerned the judgment of the high court is not the sole criterion of establishing the guilt or innocence of Razak. The Judge may say that there was no prima facie evidence that Razak had abetted the murder of Altantuya. As for the people on the street they sincerely believe that absence of evidence is not an evidence of absence.
Monday, November 24, 2008
Wednesday, November 19, 2008
Bagaimana Islam melihat kuasa
Mohamed Hanipa Maidin
Mon | Nov 17, 08 | 12:13:44 pm MYT
Artikel saya kali ini berlegar di atas isu kuasa (power). Saya rasa isu ini amat perlu direnungi bagi kita memahami perjuangan gerakan Islam dan gerakan selain daripada gerakan Islam.
Terdapat jurang yang besar bagaimana gerakan Islam dan gerakan sekular melihat makna dan tujuan kuasa. Kuasa yang saya maksudkan di sini adalah berkaitan kuasa politik.
Mungkin tidak keterlaluan jika saya menyimpulkan bahawa pemikiran Machiavelli membawa pengaruh yang besar kepada gerakan sekular seperti Umno dalam menanggapi makna dan tujuan kuasa.
Siapa dia Machiavelli ini? Beliau adalah seorang penjawat awam di Florentine, Itali. Beliau juga adalah seorang 'political theorist'. Nama sebenar beliau adalah Niccolò Machiavelli. Pada tahun 1513 beliau telah menulis satu buku bertajuk 'The Prince' atau di dalam bahasa Itali dikenali sebagai De Principatibus (About Principalities), Meskipun ditulis pada tahun 1513 namun buku beliau tersebut hanya diterbitkan pada 1532 iaitu lima tahun selepas kematiannya.
Tujuan asal buku 'The Prince' ditulis adalah sebagai satu panduan atau rujukan kepada seorang anak raja tentang bagaimana beliau mahu mengekalkan kuasanya dan keduanya bagaimana nak mengekalkan wilayah kuasanya.
Dengan lain perkataan tujuan buku tersebut adalah bagi memastikan anak raja tersebut terus berkuasa. Machiavelli berpendapat bagi mengekalkan kuasa, anak raja tersebut berhak menggunakan apa sahaja cara sama ada cara tersebut adil atau zalim. Yang penting bagaimana ia boleh terus berkuasa.
Di dalam 'The Prince' Machiavelli antara lain menyatakan bahawa adalah mustahak seorang pemimpin itu disayangi dan ditakuti oleh rakyatnya. Namun untuk disayangi dan ditakuti dalam masa yang sama adalah sesuatu yang sukar, Machiavelli menasihati adalah lebih baik untuk seorang pemimpin itu ditakuti daripada disayangi oleh rakyatnya
Pemikiran Machiavelli yang mengagungkan prinsip �matlamat menghalalkan cara� (al-ghayah tubarrirul wasilah) boleh dikatakan sehingga kini mendominasi pemikiran ahli-ahli politik sekular sama ada di negara-negara Barat mahupun negara-negara umat Islam khususnya negara-negara umat Islam yang pernah dijajah seperti Malaysia.
Pemikiran Machiavelli adalah pemikiran yang amat jauh dari cahaya ilahi. Ia amat sesuai dengan para pemimpin yang menganggap dunia adalah segala-galanya � tiada sebarang akauntabiliti di alam yang kekal iaitu alam akhirat. Sebab itu kita boleh melihat pemimpin yang diselaputi oleh pemikiran Machiavelli akan sentiasa memikirkan bagaimana ingin terus berkuasa dan bagaimana rakyat terus takut kepada mereka.
Mereka akan bersedia menindas dan menzalimi rakyat semata-mata kerana ingin terus berkuasa. Sebagai contoh bagi mengekalkan kuasa, mereka akan sanggup melakukan rasuah (diubah dengan kalimah 'politik wang'). Mereka juga tidak kisah menggunakan undang-undang zalim kerana yang penting bagi mereka adalah kuasa. Kuasa adalah segala-galanya.
Mereka tidak peduli dengan kebenaran hatta jika datang dari Allah sekalipun. Ini kerana bagi mereka sepertimana yang dikatakan oleh Hans Morgenthau "kebenaran mengancam kuasa dan kuasa pula akan mengancam kebenaran" (truth threatens power, and power threatens truth).
Sekarang mari kita lihat kuasa dari perspektif Islam. Islam tidak membenci atau menolak kuasa. Malahan kuasa amat diperlukan bagi melaksanakan perintah Allah. Di dalam al-Quran Allah menyatakan empat tujuan besar kenapa Islam menyokong kuasa. Empat tujuan besar kuasa adalah untuk membolehkan solat didirikan, zakat dilaksanakan, amar makruf (menyeru kepada kebaikan) dan mencegah kemungkaran dilakukan (lihat surah Al-Hajj 22: 41).
Dalam membicarakan isu kuasa ini Islam mengambil kira dan mengiktiraf dua realiti asas kewujudan manusia. Realiti pertama adalah perlaksanaan kuasa oleh sesetengah individu ke atas orang lain adalah perlu bagi mewujudkan keamanan di kalangan masyarakat (lihat al-Quran 4:59 dan 43:32).
Realiti kedua adalah amat mudah untuk sesuatu kuasa itu dirosakkan dan menjadi sumber kepada ketidakadilan dan penindasan (lihat al-Quran 6:123, 20:24, 27:34, 33:67, 34:34, 43:23-24 ).
Tentang mudahnya kuasa itu dirosakkan sepertimana yang dinyatakan di dalam al-Quran kini diakui sendiri oleh sarjana Barat seperti Lord Acton yang terkenal dengan kata-katanya "power corrupts and absolute power corrupts absolutely" (kuasa merosakkan dan kuasa yang mutlak akan rosak dengan mutlaknya).
Secara umumnya terdapat dua cara bagaimana Islam mengawal kecenderungan kuasa kepada kerosakan dan rasuah.
Pertamanya, Islam melakukan satu reformasi tentang konsep kuasa itu sendiri iaitu dengan menghalang mana-mana manusia daripada sebarang kuasa yang bersifat mutlak dalam apa jenis dan bentuk sekalipun.
Justeru itu di dalam Islam kuasa itu mesti ipertanggungjawabkan dan fungsi kuasa ditafsirkan dan dihadkan secara jelas. Di dalam sebuah hadis Rasululullah s.a.w. menyatakan secara jelas konsep pertanggungjawaban kuasa apabila Baginda s.a.w. menyatakan setiap orang adalah ibarat pengembala dan akan ditanya tentang gembalaannya.
Hatta Baginda s.a.w memperincikan tentang konsep pertanggungawaban kuasa itu dari sekecil-kecil unit yang berkuasa (seperti seorang suami, isteri, hamba dan tuan) dan kepada mereka yang memegang tampuk pemerintahan (Al-Imam (Perdana Menteri/Presiden ) yang semuanya akan ditanya mengenai perlaksanaan kuasa tersebut.
Keduanya Islam juga memberi kebenaran kepada rakyat untuk menentang sebarang bentuk kuasa yang disalahgunakan sehingga membawa kerosakan kepada masyarakat. Atas dasar itu di dalam Islam, sepertimana yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w. jihad yang paling baik (afdal) adalah bercakap benar di hadapan raja atau pemerintah yang zalim.
Di atas kesedaran bahawa kuasa boleh rosak dan merosakkan, Allah menurunkan para Rasul. Keperluan manusia kepada Rasul adalah suatu hakikat yang tidak boleh dipertikaikan kerana manusia amat perlu kepada seseorang yang bangkit di kalangan mereka yang mempunyai kekuatan untuk melawan pengaruh kuasa dan menunjukkan contoh yang baik dan praktikal bagaimana mereka berhadapan dengan pengaruh kuasa yang luas dan ganas itu.
Hanya para Rasul yang diutuskan oleh Allah boleh memikul tugas dan peranan tersebut. Boleh dikatakan kebanyakan para Rasul diutuskan oleh Allah daripada golongan yang lemah dan tidak berkuasa di dalam masyarakat.
Lihatlah sebagai contoh Nabi Musa a.s. yang amat lemah itu berhadapan dengan Raja yang amat berkuasa iaitu Firaun.
Lihat juga contoh Rasulullah s.a.w. yang bukan sahaja berhadapan dengan para penguasa yang amat berkuasa tetapi juga diberi peluang oleh Allah menjadi seorang Perdana Menteri sebuah negara Islam iaitu Al-Madinah Munawwarah.
Meskipun Baginda seorang Presiden, kuasa tersebut tidak sama sekali mempengaruhi diri dan peribadi Rasullullah s.a.w.. Lihatlah sewaktu Rasulullah sedang sakit tenat, Baginda masih berwasiat kepada isterinya Ummahatul mukmimin Aishah r.a. supaya membelanjakan wang sebanyak tujuh dinar yang masih ada di dalam rumah Baginda sambil berkata: "Bagaimanakah Muhammad boleh berjumpa dengan Tuhannya sedangkan di dalam rumahnya masih ada tujuh dinar."
Tujuh dinar sahaja di sebuah rumah seorang Presiden? Ya, itulah Presiden sebuah negara Islam yang tidak pernah menganggap kuasa sebagai lesen untuk membina empayar kekayaan sama ada untuk dirinya atau kaum keluarganya.
Mon | Nov 17, 08 | 12:13:44 pm MYT
Artikel saya kali ini berlegar di atas isu kuasa (power). Saya rasa isu ini amat perlu direnungi bagi kita memahami perjuangan gerakan Islam dan gerakan selain daripada gerakan Islam.
Terdapat jurang yang besar bagaimana gerakan Islam dan gerakan sekular melihat makna dan tujuan kuasa. Kuasa yang saya maksudkan di sini adalah berkaitan kuasa politik.
Mungkin tidak keterlaluan jika saya menyimpulkan bahawa pemikiran Machiavelli membawa pengaruh yang besar kepada gerakan sekular seperti Umno dalam menanggapi makna dan tujuan kuasa.
Siapa dia Machiavelli ini? Beliau adalah seorang penjawat awam di Florentine, Itali. Beliau juga adalah seorang 'political theorist'. Nama sebenar beliau adalah Niccolò Machiavelli. Pada tahun 1513 beliau telah menulis satu buku bertajuk 'The Prince' atau di dalam bahasa Itali dikenali sebagai De Principatibus (About Principalities), Meskipun ditulis pada tahun 1513 namun buku beliau tersebut hanya diterbitkan pada 1532 iaitu lima tahun selepas kematiannya.
Tujuan asal buku 'The Prince' ditulis adalah sebagai satu panduan atau rujukan kepada seorang anak raja tentang bagaimana beliau mahu mengekalkan kuasanya dan keduanya bagaimana nak mengekalkan wilayah kuasanya.
Dengan lain perkataan tujuan buku tersebut adalah bagi memastikan anak raja tersebut terus berkuasa. Machiavelli berpendapat bagi mengekalkan kuasa, anak raja tersebut berhak menggunakan apa sahaja cara sama ada cara tersebut adil atau zalim. Yang penting bagaimana ia boleh terus berkuasa.
Di dalam 'The Prince' Machiavelli antara lain menyatakan bahawa adalah mustahak seorang pemimpin itu disayangi dan ditakuti oleh rakyatnya. Namun untuk disayangi dan ditakuti dalam masa yang sama adalah sesuatu yang sukar, Machiavelli menasihati adalah lebih baik untuk seorang pemimpin itu ditakuti daripada disayangi oleh rakyatnya
Pemikiran Machiavelli yang mengagungkan prinsip �matlamat menghalalkan cara� (al-ghayah tubarrirul wasilah) boleh dikatakan sehingga kini mendominasi pemikiran ahli-ahli politik sekular sama ada di negara-negara Barat mahupun negara-negara umat Islam khususnya negara-negara umat Islam yang pernah dijajah seperti Malaysia.
Pemikiran Machiavelli adalah pemikiran yang amat jauh dari cahaya ilahi. Ia amat sesuai dengan para pemimpin yang menganggap dunia adalah segala-galanya � tiada sebarang akauntabiliti di alam yang kekal iaitu alam akhirat. Sebab itu kita boleh melihat pemimpin yang diselaputi oleh pemikiran Machiavelli akan sentiasa memikirkan bagaimana ingin terus berkuasa dan bagaimana rakyat terus takut kepada mereka.
Mereka akan bersedia menindas dan menzalimi rakyat semata-mata kerana ingin terus berkuasa. Sebagai contoh bagi mengekalkan kuasa, mereka akan sanggup melakukan rasuah (diubah dengan kalimah 'politik wang'). Mereka juga tidak kisah menggunakan undang-undang zalim kerana yang penting bagi mereka adalah kuasa. Kuasa adalah segala-galanya.
Mereka tidak peduli dengan kebenaran hatta jika datang dari Allah sekalipun. Ini kerana bagi mereka sepertimana yang dikatakan oleh Hans Morgenthau "kebenaran mengancam kuasa dan kuasa pula akan mengancam kebenaran" (truth threatens power, and power threatens truth).
Sekarang mari kita lihat kuasa dari perspektif Islam. Islam tidak membenci atau menolak kuasa. Malahan kuasa amat diperlukan bagi melaksanakan perintah Allah. Di dalam al-Quran Allah menyatakan empat tujuan besar kenapa Islam menyokong kuasa. Empat tujuan besar kuasa adalah untuk membolehkan solat didirikan, zakat dilaksanakan, amar makruf (menyeru kepada kebaikan) dan mencegah kemungkaran dilakukan (lihat surah Al-Hajj 22: 41).
Dalam membicarakan isu kuasa ini Islam mengambil kira dan mengiktiraf dua realiti asas kewujudan manusia. Realiti pertama adalah perlaksanaan kuasa oleh sesetengah individu ke atas orang lain adalah perlu bagi mewujudkan keamanan di kalangan masyarakat (lihat al-Quran 4:59 dan 43:32).
Realiti kedua adalah amat mudah untuk sesuatu kuasa itu dirosakkan dan menjadi sumber kepada ketidakadilan dan penindasan (lihat al-Quran 6:123, 20:24, 27:34, 33:67, 34:34, 43:23-24 ).
Tentang mudahnya kuasa itu dirosakkan sepertimana yang dinyatakan di dalam al-Quran kini diakui sendiri oleh sarjana Barat seperti Lord Acton yang terkenal dengan kata-katanya "power corrupts and absolute power corrupts absolutely" (kuasa merosakkan dan kuasa yang mutlak akan rosak dengan mutlaknya).
Secara umumnya terdapat dua cara bagaimana Islam mengawal kecenderungan kuasa kepada kerosakan dan rasuah.
Pertamanya, Islam melakukan satu reformasi tentang konsep kuasa itu sendiri iaitu dengan menghalang mana-mana manusia daripada sebarang kuasa yang bersifat mutlak dalam apa jenis dan bentuk sekalipun.
Justeru itu di dalam Islam kuasa itu mesti ipertanggungjawabkan dan fungsi kuasa ditafsirkan dan dihadkan secara jelas. Di dalam sebuah hadis Rasululullah s.a.w. menyatakan secara jelas konsep pertanggungjawaban kuasa apabila Baginda s.a.w. menyatakan setiap orang adalah ibarat pengembala dan akan ditanya tentang gembalaannya.
Hatta Baginda s.a.w memperincikan tentang konsep pertanggungawaban kuasa itu dari sekecil-kecil unit yang berkuasa (seperti seorang suami, isteri, hamba dan tuan) dan kepada mereka yang memegang tampuk pemerintahan (Al-Imam (Perdana Menteri/Presiden ) yang semuanya akan ditanya mengenai perlaksanaan kuasa tersebut.
Keduanya Islam juga memberi kebenaran kepada rakyat untuk menentang sebarang bentuk kuasa yang disalahgunakan sehingga membawa kerosakan kepada masyarakat. Atas dasar itu di dalam Islam, sepertimana yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w. jihad yang paling baik (afdal) adalah bercakap benar di hadapan raja atau pemerintah yang zalim.
Di atas kesedaran bahawa kuasa boleh rosak dan merosakkan, Allah menurunkan para Rasul. Keperluan manusia kepada Rasul adalah suatu hakikat yang tidak boleh dipertikaikan kerana manusia amat perlu kepada seseorang yang bangkit di kalangan mereka yang mempunyai kekuatan untuk melawan pengaruh kuasa dan menunjukkan contoh yang baik dan praktikal bagaimana mereka berhadapan dengan pengaruh kuasa yang luas dan ganas itu.
Hanya para Rasul yang diutuskan oleh Allah boleh memikul tugas dan peranan tersebut. Boleh dikatakan kebanyakan para Rasul diutuskan oleh Allah daripada golongan yang lemah dan tidak berkuasa di dalam masyarakat.
Lihatlah sebagai contoh Nabi Musa a.s. yang amat lemah itu berhadapan dengan Raja yang amat berkuasa iaitu Firaun.
Lihat juga contoh Rasulullah s.a.w. yang bukan sahaja berhadapan dengan para penguasa yang amat berkuasa tetapi juga diberi peluang oleh Allah menjadi seorang Perdana Menteri sebuah negara Islam iaitu Al-Madinah Munawwarah.
Meskipun Baginda seorang Presiden, kuasa tersebut tidak sama sekali mempengaruhi diri dan peribadi Rasullullah s.a.w.. Lihatlah sewaktu Rasulullah sedang sakit tenat, Baginda masih berwasiat kepada isterinya Ummahatul mukmimin Aishah r.a. supaya membelanjakan wang sebanyak tujuh dinar yang masih ada di dalam rumah Baginda sambil berkata: "Bagaimanakah Muhammad boleh berjumpa dengan Tuhannya sedangkan di dalam rumahnya masih ada tujuh dinar."
Tujuh dinar sahaja di sebuah rumah seorang Presiden? Ya, itulah Presiden sebuah negara Islam yang tidak pernah menganggap kuasa sebagai lesen untuk membina empayar kekayaan sama ada untuk dirinya atau kaum keluarganya.
Monday, November 03, 2008
KES PEMBUNUHAN ALTANTUYA- SISTEM KEADILAN DIBICARAKAN ?
Oleh : Mohamed Hanipa Maidin
Ramai dari kita mungkin bingung memikirkan bagaimanakah Razak Baginda boleh dibebaskan tanpa perlu dipanggil membela diri di atas pertuduhan bersubahat membunuh Altantuya pada jam antara 9.54 pagi 18 Oktober 2006 dan 9.45 pagi 19 Ocktober 2006.
Bagi mereka yang mengharapkan kebenaran sebenar ( the real truth ) daripada episod pembunuhan ngeri ini saya ingin menasihati lupakan sahajalah hasrat anda tersebut. Perbicaraan jenayah bukan bertujuan mencari kebenaran. Dengan lain perkataan Mahkamah bukan tempat mencari kebenaran.
Perbicaraan jenayah melibatkan soal bukti dan keterangan. Mahkamah hanya berminat dengan keterangan dan bukti. Tidak lebih daripada itu. Apabila kita bercakap tentang bukti dan keterangan ianya tertakluk kepada kaedah dan prosedur tertentu sebelum ianya boleh diterima oleh Mahkamah.
Dalam konteks undang-undang di negara ini segala keterangan hanya akan diterima jika ianya mematuhi kaedah-kaedah yang ditetapkan oleh Akta Keterangan 1950 dan Kanun Prosedur Jenayah.
Memandangkan kerja membuktikan tuduhan jenayah adalah amat berat dan begitu membebankan tugas tersebut tidak dipikulkan ke atas individu. Sebaliknya tugas , tanggungjawab dan kerja tersebut diserahkan kepada Negara melalui institusi Pendakwa Raya.
Dalam konteks kes Altantuya, kerja membuktikan Razak Baginda terlibat bersubahat tidak diletakkan kepada ayah atau keluarga Altantuya. Sebaliknya tugas tersebut diserahkan kepada Negara Malaysia di bawah institusi Peguam Negara selaku Pendakwa Raya .
Mengapa diserahkan kepada negara ? Kerana hanya negara sahaja yang mempunyai segala kekuatan sama ada kekuatan material atau sumber manusia untuk melaksanakan tugas pendakwaan. Negara mempunyai polis yang mempunyai kuasa penyiasatan yang amat luas. Negara juga ada pendakwa raya yang mempunyai kuasa pendakwaan yang amat luas. Negara juga mempunyai Mahkamah yang mempunyai kuasa yang amat luas untuk membicarakan sesiapa sahaja yang melakukan jenayah tanpa mengira pangkat dan darjat .
Begitulah secara teorinya bagaimanakah proses pendakwaan kes jenayah berlaku di dalam mana-mana negara.
Secara teorinya sepatutnya negara yang mempunyai segala sumber ditangannya tidak mempunyai masalah untuk memastikan pendakwaan ke atas Razak Baginda dapat disempurnakan secara kemas dan teliti. Pendakwaan yang kemas dan teliti secara relatifnya akan berakhir dengan sabitan ke atas tertuduh. Dengan pendakwaan yang cermat dan teliti sebarang ruang untuk tertuduh dilepas dan dibebaskan dapat dielakkan.
Malangnya di dalam kes Altantuya kita dapat melihat satu paradox. Hakikatnya bukan negara yang membicarakan kes pembunuhan Altantuya sebaliknya negara yang dibicarakan di dalam kes Altantuya.
Amat malang perbicaraan kes pembunuhan Altantuya berlaku di dalam negara yang mana sistem keadilannya sedang dan masih dipertikaikan. Kes Altantuya berlaku ketika mana sistem keadilan negara ini berada di kemuncak krisis. Kes Altantuya menyaksikan bagaimana institusi-institusi keadilan seperti institusi polis, peguam negara dan Mahkamah kesemuanya sedang diletakkan “bersama-sama” Razak Baginda, Azilah dan Sirul Azhar di dalam kandang orang salah.
Kita mulakan dengan melihat bagaimana institusi polis dibicarakan. Di dalam kes Altantuya rakyat didedahkan dengan maklumat yang amat menggerunkan. Menggerunkan sehingga kita merasakan seolah-olah kita ditadbir oleh Mafia. Rakyat didedahkan menerusi afidavit Razak Baginda semasa permohonannya untuk mendapatkan jaminan bahawa Azilah ( seorang anggota polis ) mengakui dia bertanggungjawab di atas kematian enam orang atau lebih dan beliau boleh membantu Razak daripada gangguan Altantuya.
Di sini saya ingin mencelah sedikit . Adalah suatu yang amat pelik pihak Mahkamah boleh menggunakan afidavit yang sama untuk membebaskan Razak dari tuduhan bersubahat tanpa mengambil kira pengakuan Razak di dalam afidavitnya berkaitan apa yang dilakukan Azilah sepatutnya sudah mencukupi untuk membuktikan bahawa ada unsur subahat di dalam kes ini. Dalam keadaan Razak mengakui Azilah memaklumkannya bahawa beliau telah membunuh lebih dari enam orang dan boleh membantu Razak, Razak masih mahu menggunakan khidmatnya. Malahan Razak sendiri mendedahkan di dalam afidavitnya bagaimana Azilah memaklumkan kepadanya bahawa “ tonight sir, you can sleep peacefully ( malam ini tuan boleh tidur dengan nyenyak ). Saya percaya pembaca boleh menafsirkan apa maksud ayat tersebut !!
Untuk makluman pembaca semasa pendegaran permohonan jaminan oleh Razak, Hakim N.K Segara telah membuat teguran kepada peguam Razak . Hakim tersebut menyatakan afidavit yang dikemukakan oleh Razak mengarahkan kepada satu kesimpulan bahawa Razak telah bersubahat dengan Azilah untuk “get rid” ( bebaskan ) Altantuya dari kehidupan Razak . Hakim yang sama juga menyatakan mengapakah dalam keadaan Razak mengetahui Azilah telah membunuh beberapa orang beliau masih meneruskan hasratnya meminta tolong dari Azilah. Bagi saya kandungan afidavit Razak adalah bukti prima facie bagi menunjukkan elemen subahat.
Kes Altantuya juga mendedahkan kita bagaimana penyiasat persendirian, P. Balasubramaniam dengan tiba-tiba boleh menukar pengakuaan bersumpahnya dalam masa 24 jam dan kini dilaporkan hilang. Bagaimana beliau boleh dengan tiba-tiba menukar pengakuannya jika tiada sebarang campurtangan dari pihak polis ? Ini persepsi rakyat jalanan yang tidak boleh dibuang begitu sahaja.
Mari kita lihat bagaimana Mahkamah juga dibicarakan di dalam kes Altantuya. Rakyat bertanya kenapakah Hakim N.K Segara yang agak senior dan sepatutnya mendengar kes tersebut secara tiba-tiba ditukarkan dengan Hakim yang agak junior iaitu Hakim Datuk Mohd Zaki Md Yasin . Di kalangan para pengamal undang-undang Hakim N K Segara diketahui seorang hakim yang penuh integriti. Beliau dengan secara tegas tidak membenarkan Razak diberi jaminan dan malahan semasa pendengaran permohonan jaminan Razak, beliau memarahi peguam Razak kerana dengan secara sengaja tidak membaca perenggan di dalam affidavit Razak yang menyentuh pertemuan Razak dengan Najib Tun Razak .
Hakim yang membebaskan Razak iaitu Hakim Datuk Mohd Zaki pun tegas juga. Beliau dengan tegas tidak membenarkan sebarang isu yang mengaitkan diri Najib dibawa ke Mahkamah. Percubaan Karpal Singh untuk mengaitkan Najib dengan Razak dan Altantuya dengan tegas ditolak oleh Hakim Dato’ Mohd Zaki.
Kini setelah Razak dibebaskan mungkin baru rakyat dapat memahami dan menemui jawapannya kenapa ada pertukaran Hakim. Sama ada apa yang rakyat faham dan sedar itu betul atau salah soal lain. Pokoknya ini persepsi rakyat berkaitan isu pertukaran hakim di dalam kes Altantuya.
Akhirnya kita melihat pula bagaimana institusi peguam negara juga dibicarakan di dalam kes Altantuya. Meskipun kes ini kes yang besar , penting dan mendapat liputan meluas di dalam dan luar negara, peguam negara masih tidak merasakan adalah penting untuk beliau sendiri mengendalikan kes tersebut. Amat menghairankan di dalam kes Hindraf dan kes Batu Buruk, Trengganu yang hanya melibatkan tuduhan yang agak remeh dan hanya dibicarakan di Mahkamah rendah sahaja peguam negara sanggup “mencemar duli” mengendalikan kes tersebut.
Tidak cukup dengan peguam negara sendiri tidak turun dalam kes Altantuya, Timbalan Pendakwa Raya juga ditukarkan di saat akhir . Pertukaran pihak pendakwa di saat akhir bagi kes sebesar ini sudah tentu mencacatkan persediaan pendakwa . Takkan Peguam Negara tidak tahu hal ini. Tindak tanduk peguam negara , bagi rakyat, menunjukkan seolah-olah kes Altantuya bukan kes yang besar dan perlu diberi perhatian.
Razak Baginda mungkin dibebaskan dan dilepaskan tapi bagi rakyat biasa ,institusi polis, peguam negara dan Mahkamah tetap disabitkan bersalah di dalam kes Altantuya ini.
Hakim Dato' Zaki telah memutuskan tiada keterangan yang menunjukkan Razak Baginda bersubahat membunuh Razak Baginda. Itu kata Hakim Mahkamah. Hakim rakyat pula berkata "absence of evidence is not evidence of absence."
Ramai dari kita mungkin bingung memikirkan bagaimanakah Razak Baginda boleh dibebaskan tanpa perlu dipanggil membela diri di atas pertuduhan bersubahat membunuh Altantuya pada jam antara 9.54 pagi 18 Oktober 2006 dan 9.45 pagi 19 Ocktober 2006.
Bagi mereka yang mengharapkan kebenaran sebenar ( the real truth ) daripada episod pembunuhan ngeri ini saya ingin menasihati lupakan sahajalah hasrat anda tersebut. Perbicaraan jenayah bukan bertujuan mencari kebenaran. Dengan lain perkataan Mahkamah bukan tempat mencari kebenaran.
Perbicaraan jenayah melibatkan soal bukti dan keterangan. Mahkamah hanya berminat dengan keterangan dan bukti. Tidak lebih daripada itu. Apabila kita bercakap tentang bukti dan keterangan ianya tertakluk kepada kaedah dan prosedur tertentu sebelum ianya boleh diterima oleh Mahkamah.
Dalam konteks undang-undang di negara ini segala keterangan hanya akan diterima jika ianya mematuhi kaedah-kaedah yang ditetapkan oleh Akta Keterangan 1950 dan Kanun Prosedur Jenayah.
Memandangkan kerja membuktikan tuduhan jenayah adalah amat berat dan begitu membebankan tugas tersebut tidak dipikulkan ke atas individu. Sebaliknya tugas , tanggungjawab dan kerja tersebut diserahkan kepada Negara melalui institusi Pendakwa Raya.
Dalam konteks kes Altantuya, kerja membuktikan Razak Baginda terlibat bersubahat tidak diletakkan kepada ayah atau keluarga Altantuya. Sebaliknya tugas tersebut diserahkan kepada Negara Malaysia di bawah institusi Peguam Negara selaku Pendakwa Raya .
Mengapa diserahkan kepada negara ? Kerana hanya negara sahaja yang mempunyai segala kekuatan sama ada kekuatan material atau sumber manusia untuk melaksanakan tugas pendakwaan. Negara mempunyai polis yang mempunyai kuasa penyiasatan yang amat luas. Negara juga ada pendakwa raya yang mempunyai kuasa pendakwaan yang amat luas. Negara juga mempunyai Mahkamah yang mempunyai kuasa yang amat luas untuk membicarakan sesiapa sahaja yang melakukan jenayah tanpa mengira pangkat dan darjat .
Begitulah secara teorinya bagaimanakah proses pendakwaan kes jenayah berlaku di dalam mana-mana negara.
Secara teorinya sepatutnya negara yang mempunyai segala sumber ditangannya tidak mempunyai masalah untuk memastikan pendakwaan ke atas Razak Baginda dapat disempurnakan secara kemas dan teliti. Pendakwaan yang kemas dan teliti secara relatifnya akan berakhir dengan sabitan ke atas tertuduh. Dengan pendakwaan yang cermat dan teliti sebarang ruang untuk tertuduh dilepas dan dibebaskan dapat dielakkan.
Malangnya di dalam kes Altantuya kita dapat melihat satu paradox. Hakikatnya bukan negara yang membicarakan kes pembunuhan Altantuya sebaliknya negara yang dibicarakan di dalam kes Altantuya.
Amat malang perbicaraan kes pembunuhan Altantuya berlaku di dalam negara yang mana sistem keadilannya sedang dan masih dipertikaikan. Kes Altantuya berlaku ketika mana sistem keadilan negara ini berada di kemuncak krisis. Kes Altantuya menyaksikan bagaimana institusi-institusi keadilan seperti institusi polis, peguam negara dan Mahkamah kesemuanya sedang diletakkan “bersama-sama” Razak Baginda, Azilah dan Sirul Azhar di dalam kandang orang salah.
Kita mulakan dengan melihat bagaimana institusi polis dibicarakan. Di dalam kes Altantuya rakyat didedahkan dengan maklumat yang amat menggerunkan. Menggerunkan sehingga kita merasakan seolah-olah kita ditadbir oleh Mafia. Rakyat didedahkan menerusi afidavit Razak Baginda semasa permohonannya untuk mendapatkan jaminan bahawa Azilah ( seorang anggota polis ) mengakui dia bertanggungjawab di atas kematian enam orang atau lebih dan beliau boleh membantu Razak daripada gangguan Altantuya.
Di sini saya ingin mencelah sedikit . Adalah suatu yang amat pelik pihak Mahkamah boleh menggunakan afidavit yang sama untuk membebaskan Razak dari tuduhan bersubahat tanpa mengambil kira pengakuan Razak di dalam afidavitnya berkaitan apa yang dilakukan Azilah sepatutnya sudah mencukupi untuk membuktikan bahawa ada unsur subahat di dalam kes ini. Dalam keadaan Razak mengakui Azilah memaklumkannya bahawa beliau telah membunuh lebih dari enam orang dan boleh membantu Razak, Razak masih mahu menggunakan khidmatnya. Malahan Razak sendiri mendedahkan di dalam afidavitnya bagaimana Azilah memaklumkan kepadanya bahawa “ tonight sir, you can sleep peacefully ( malam ini tuan boleh tidur dengan nyenyak ). Saya percaya pembaca boleh menafsirkan apa maksud ayat tersebut !!
Untuk makluman pembaca semasa pendegaran permohonan jaminan oleh Razak, Hakim N.K Segara telah membuat teguran kepada peguam Razak . Hakim tersebut menyatakan afidavit yang dikemukakan oleh Razak mengarahkan kepada satu kesimpulan bahawa Razak telah bersubahat dengan Azilah untuk “get rid” ( bebaskan ) Altantuya dari kehidupan Razak . Hakim yang sama juga menyatakan mengapakah dalam keadaan Razak mengetahui Azilah telah membunuh beberapa orang beliau masih meneruskan hasratnya meminta tolong dari Azilah. Bagi saya kandungan afidavit Razak adalah bukti prima facie bagi menunjukkan elemen subahat.
Kes Altantuya juga mendedahkan kita bagaimana penyiasat persendirian, P. Balasubramaniam dengan tiba-tiba boleh menukar pengakuaan bersumpahnya dalam masa 24 jam dan kini dilaporkan hilang. Bagaimana beliau boleh dengan tiba-tiba menukar pengakuannya jika tiada sebarang campurtangan dari pihak polis ? Ini persepsi rakyat jalanan yang tidak boleh dibuang begitu sahaja.
Mari kita lihat bagaimana Mahkamah juga dibicarakan di dalam kes Altantuya. Rakyat bertanya kenapakah Hakim N.K Segara yang agak senior dan sepatutnya mendengar kes tersebut secara tiba-tiba ditukarkan dengan Hakim yang agak junior iaitu Hakim Datuk Mohd Zaki Md Yasin . Di kalangan para pengamal undang-undang Hakim N K Segara diketahui seorang hakim yang penuh integriti. Beliau dengan secara tegas tidak membenarkan Razak diberi jaminan dan malahan semasa pendengaran permohonan jaminan Razak, beliau memarahi peguam Razak kerana dengan secara sengaja tidak membaca perenggan di dalam affidavit Razak yang menyentuh pertemuan Razak dengan Najib Tun Razak .
Hakim yang membebaskan Razak iaitu Hakim Datuk Mohd Zaki pun tegas juga. Beliau dengan tegas tidak membenarkan sebarang isu yang mengaitkan diri Najib dibawa ke Mahkamah. Percubaan Karpal Singh untuk mengaitkan Najib dengan Razak dan Altantuya dengan tegas ditolak oleh Hakim Dato’ Mohd Zaki.
Kini setelah Razak dibebaskan mungkin baru rakyat dapat memahami dan menemui jawapannya kenapa ada pertukaran Hakim. Sama ada apa yang rakyat faham dan sedar itu betul atau salah soal lain. Pokoknya ini persepsi rakyat berkaitan isu pertukaran hakim di dalam kes Altantuya.
Akhirnya kita melihat pula bagaimana institusi peguam negara juga dibicarakan di dalam kes Altantuya. Meskipun kes ini kes yang besar , penting dan mendapat liputan meluas di dalam dan luar negara, peguam negara masih tidak merasakan adalah penting untuk beliau sendiri mengendalikan kes tersebut. Amat menghairankan di dalam kes Hindraf dan kes Batu Buruk, Trengganu yang hanya melibatkan tuduhan yang agak remeh dan hanya dibicarakan di Mahkamah rendah sahaja peguam negara sanggup “mencemar duli” mengendalikan kes tersebut.
Tidak cukup dengan peguam negara sendiri tidak turun dalam kes Altantuya, Timbalan Pendakwa Raya juga ditukarkan di saat akhir . Pertukaran pihak pendakwa di saat akhir bagi kes sebesar ini sudah tentu mencacatkan persediaan pendakwa . Takkan Peguam Negara tidak tahu hal ini. Tindak tanduk peguam negara , bagi rakyat, menunjukkan seolah-olah kes Altantuya bukan kes yang besar dan perlu diberi perhatian.
Razak Baginda mungkin dibebaskan dan dilepaskan tapi bagi rakyat biasa ,institusi polis, peguam negara dan Mahkamah tetap disabitkan bersalah di dalam kes Altantuya ini.
Hakim Dato' Zaki telah memutuskan tiada keterangan yang menunjukkan Razak Baginda bersubahat membunuh Razak Baginda. Itu kata Hakim Mahkamah. Hakim rakyat pula berkata "absence of evidence is not evidence of absence."
Saturday, November 01, 2008
“SYARIAH COMPLIANT” –MENGAPA HANYA DALAM EKONOMI ?
OLEH : MOHAMED HANIPA MAIDIN
Perkataan “syariah compliant” ( menepati syariah ) adalah istilah yang amat popular bagi pengamal ekonomi Islam. Di dalam konteks pengamalan ekonomi yang berasaskan Islam, “syariah compliant” bermaksud segala aktiviti ekonomi yang dijalankan hendaklah selaras dengan prinsip syariah.
Sebagai orang Islam tiada yang lebih menggembirakan kita apabila manusia di seluruh dunia kini sudah mula mengiktiraf sistem ekonomi Islam. Sama ada mereka suka atau tidak suka, dunia mengakui bahawa ,tidak seperti agama lain, Islam menawarkan sistem ekonomi yang amat komprehensif.
Kini kita dapat melihat bagaimana institusi kewangan banyak menawarkan produk-produk kewangan yang berasaskan konsep Islam seperti Al-Bai Bithaman Ajil, Musyarakah Mutanaqisah, Al Ijarah Thumma Al Bai, tawarruq ( trading yang melibatkan lebih dari dua pihak ), murabahah ( penjualan dengan kos yang ditambah (sale at cost plus), Mudarabah, Bai al-Inah ( trading antara dua pihak ), Waad ( janji ) Bai al-Sarf ( kontrak pertukaran wang ) , sukuk ( Islamic bond ) dan pelbagai produk lain .
Atas dasar itulah di dalam dunia ini kita tidak pernah mendengar mana-mana sistem perbankan yang berasaskan agama kecuali Islam. Saya percaya kita tidak pernah mendengar bank Hindu atau bank Buddha atau bank Kristian di dalam mana-mana negara. Hal ini berlaku kerana tidak seperti agama lain, Islam adalah “al-deen” ( cara hidup ) . Ini bermakna di dalam Islam segala kehidupan manusia dibekalkan dengan peraturan sama ada peraturan yang diperincikan atau yang bersifat umum.
Sistem perbankan Islam kini boleh dikatakan boleh didapati bukan sahaja di negara umat Islam tetapi juga negara-negara lain termasuk negara barat.
Akhbar Business Times melaporkan Maybank Singapura kini mula menimbangkan pelancaran pinjaman yang selaras dengan syariah bagi pasaran HDB ( Housing Development Board ) yang ditaksirkan bernilai lebih dari $65 billion. Dengan pelancaran tersebut , produk kewangan Islam tersebut akan menjadi alternatif pertama kepada sistem gadaian yang berasaskan riba yang terdapat di negara tersebut.
Di Singapura 2.96 juta atau 82 peratus daripada populasi penduduk di negara itu tinggal di lebih daripada 887,000 flat HDB dan dianggarkan lebih dari 15-16 peratus daripada mereka adalah Islam. Jika diberi peluang ramai orang Islam di sana memilih untuk menukar pinjaman mereka kepada sistem gadaian yang selaras dengan Syariah.
Hatta bank konvensional asing yang beroperasi di negara ini juga menawarkan produk-produk kewangan Islam. Standard Chartered Bank Malaysia Berhad yang merupakan bank komersial asing adalah bank asing pertama yang menawarkan produk perbankan Islam apabila bank tersebut memperkenalkan Standard Chartered Saadiq pada Julai 1992 . Saadiq Account-i adalah berdasarkan kombinasi konsep Islam al-Wadiah Yad Dhamanah ( Safe Custody ) dan Mudharabah ( Profit Sharing ).
Sarjana sistem kewangan Islam Raj M Maiden iaitu ketua eksekutif Five Pillars Associates menyatakan bahawa perbankan Islam di Asia menunjukkan peningkatan jumlah pernyataan orang bukan Islam . Beliau menyatakan
'In fact, the number of non-Muslim investors registered by some of these banks far exceeds their counterparts. As such, we can see that people are becoming more aware and thus less apprehensive about participating in Islamic finance.'
Beliau seterusnya menyatakan objektif sistem kewangan Islam adalah untuk menyediakan para individu peluang untuk terlibat di dalam perniagaan dengan lebih adil dan saksama tanpa mengabaikan aspek keuntungan.
Beliau juga menyatakan sistem gadaian yang selaras dengan syariah ( Syariah-compliant mortgages ) sepertimana produk dan perkhidmatan kewangan Islam yang lain menarik minat orang bukan Islam di sesetengah negara. Sebagai contoh apabila Kumpulan HSBC ( HSBC Group ) mula menwarkan sistem gadaian yang selaras dengan syariah pada tahun 2004 di Malaysia ianya amat memeranjatkan semua pihak kerana lebih dari separuh pelanggannya adalah orang-orang bukan Islam sepertimana yang dilaporkan oleh Business Week.
Apa tujuan saya mengutarakan fakta-fakta di atas ? Sebenarnya saya ingin membawa para pembaca merenungi beberapa perkara daripada fakta-fakta yang disajikan di atas .
Pertamanya orang Islam perlu memahami dan menyedari bahawa “syariah compliant” tidak wajar dihadkan kepada aspek ekonomi sahaja. Bagi orang Islam, syariah itu sendiri meliputi aspek yang luas dan tidak dihadkan kepada aspek ekonomi sahaja. Syariah mengatur kehidupan manusia dari perkara-perkara seperti ibadat, urusan keluarga ( syu’un al-usrah ), mua’malat, jenayah , politik , sosial, pendidikan , kebudayaan dan lain-lain. Dengan lain perkataan, kehidupan orang Islam mestilah “syariah compliant” di dalam aspek-aspek yang dinyatakan tadi. Apa gunanya jika kita bersungguh memastikan ‘syariah compliant” di dalam aspek ekonomi tetapi membiarkan sahaja “non syariah compliant” di dalam aspek-aspek yang lain. Ianya ibarat kita hanya mengenal Allah di dalam urusan ekonomi sahaja .
Malangnya jika kita lihat di negara kita, masih banyak aspek aktiviti kehidupan orang Islam di negara ini yang masih belum boleh dikategorikan “syariah compliant”. Masih banyak undang-undang yang tidak “syariah compliant”. Hatta yang lebih pelik dan ajaib Mahkamah Syariah yang sepatutnya “syariah compliant” pun masih tidak mencapai piawaian “syariah compliant”.
Perkara kedua adalah kesedian orang bukan Islam untuk menerima produk Islam iaitu sistem perbankan Islam. Selama ini rakyat di negara ini dimomokkan oleh UMNO bahawa Islam tidak boleh ditegakkan di negara ini kerana orang bukan Islam tidak boleh menerima sistem Islam. Penerimaan orang bukan Islam terhadap sistem perbankan Islam adalah jawapan yang praktikal menolak alasan remeh UMNO tersebut. Mengapakah Kerajaan yang menguasai media massa yang lebih efektif tidak mahu bersungguh-sungguh menerangkan Islam kepada rakyat bukan Islam di negara ini ? Persoalannya adakah orang bukan Islam tidak mahu menerima sistem Islam ataupun kita sendiri yang tidak mahu mereka mengenali dan menerima produk Islam ?
Perkara ketiga, di dalam memperkenalkan sistem kewangan dan perbankan Islam, kita lihat Kerajaan secara relatifnya agak bersungguh mempromosi sistem tersebut. Hatta Kerajaan sanggup mewujudkan Akta Bank Islam bagi tujuan tersebut. Suruhanjaya Sekuriti juga mempunyai bahagian yang menguruskan ususan sekuriti yang berlandaskan syariah . Alhamdulillah ini usaha yang bagus. Bagaimanapun tindakan Kerajaan masih menimbulkan persoalan . Mengapa Kerajaan agak “laju” bergerak jika ia melibatkan soal wang tetapi agak perlahan jika ia melibatkan soal-soal yang bukan wang.
Keempat, di dalam keadaan dunia sudah melihat kegagalan sistem ekonomi socialism dan kapitalisme adakah kerajaan umat Islam bersedia memainkan peranan yang pro aktif mempromosi sistem kewangan Islam dengan lebih agresif kepada dunia-dunia barat . Islam adalah rahmat untuk seluruh alam justeru itu sistemnya yang komprehensif dan berteraskan keadilan yang mutlak harus dikongsi oleh seluruh dunia.
Perkataan “syariah compliant” ( menepati syariah ) adalah istilah yang amat popular bagi pengamal ekonomi Islam. Di dalam konteks pengamalan ekonomi yang berasaskan Islam, “syariah compliant” bermaksud segala aktiviti ekonomi yang dijalankan hendaklah selaras dengan prinsip syariah.
Sebagai orang Islam tiada yang lebih menggembirakan kita apabila manusia di seluruh dunia kini sudah mula mengiktiraf sistem ekonomi Islam. Sama ada mereka suka atau tidak suka, dunia mengakui bahawa ,tidak seperti agama lain, Islam menawarkan sistem ekonomi yang amat komprehensif.
Kini kita dapat melihat bagaimana institusi kewangan banyak menawarkan produk-produk kewangan yang berasaskan konsep Islam seperti Al-Bai Bithaman Ajil, Musyarakah Mutanaqisah, Al Ijarah Thumma Al Bai, tawarruq ( trading yang melibatkan lebih dari dua pihak ), murabahah ( penjualan dengan kos yang ditambah (sale at cost plus), Mudarabah, Bai al-Inah ( trading antara dua pihak ), Waad ( janji ) Bai al-Sarf ( kontrak pertukaran wang ) , sukuk ( Islamic bond ) dan pelbagai produk lain .
Atas dasar itulah di dalam dunia ini kita tidak pernah mendengar mana-mana sistem perbankan yang berasaskan agama kecuali Islam. Saya percaya kita tidak pernah mendengar bank Hindu atau bank Buddha atau bank Kristian di dalam mana-mana negara. Hal ini berlaku kerana tidak seperti agama lain, Islam adalah “al-deen” ( cara hidup ) . Ini bermakna di dalam Islam segala kehidupan manusia dibekalkan dengan peraturan sama ada peraturan yang diperincikan atau yang bersifat umum.
Sistem perbankan Islam kini boleh dikatakan boleh didapati bukan sahaja di negara umat Islam tetapi juga negara-negara lain termasuk negara barat.
Akhbar Business Times melaporkan Maybank Singapura kini mula menimbangkan pelancaran pinjaman yang selaras dengan syariah bagi pasaran HDB ( Housing Development Board ) yang ditaksirkan bernilai lebih dari $65 billion. Dengan pelancaran tersebut , produk kewangan Islam tersebut akan menjadi alternatif pertama kepada sistem gadaian yang berasaskan riba yang terdapat di negara tersebut.
Di Singapura 2.96 juta atau 82 peratus daripada populasi penduduk di negara itu tinggal di lebih daripada 887,000 flat HDB dan dianggarkan lebih dari 15-16 peratus daripada mereka adalah Islam. Jika diberi peluang ramai orang Islam di sana memilih untuk menukar pinjaman mereka kepada sistem gadaian yang selaras dengan Syariah.
Hatta bank konvensional asing yang beroperasi di negara ini juga menawarkan produk-produk kewangan Islam. Standard Chartered Bank Malaysia Berhad yang merupakan bank komersial asing adalah bank asing pertama yang menawarkan produk perbankan Islam apabila bank tersebut memperkenalkan Standard Chartered Saadiq pada Julai 1992 . Saadiq Account-i adalah berdasarkan kombinasi konsep Islam al-Wadiah Yad Dhamanah ( Safe Custody ) dan Mudharabah ( Profit Sharing ).
Sarjana sistem kewangan Islam Raj M Maiden iaitu ketua eksekutif Five Pillars Associates menyatakan bahawa perbankan Islam di Asia menunjukkan peningkatan jumlah pernyataan orang bukan Islam . Beliau menyatakan
'In fact, the number of non-Muslim investors registered by some of these banks far exceeds their counterparts. As such, we can see that people are becoming more aware and thus less apprehensive about participating in Islamic finance.'
Beliau seterusnya menyatakan objektif sistem kewangan Islam adalah untuk menyediakan para individu peluang untuk terlibat di dalam perniagaan dengan lebih adil dan saksama tanpa mengabaikan aspek keuntungan.
Beliau juga menyatakan sistem gadaian yang selaras dengan syariah ( Syariah-compliant mortgages ) sepertimana produk dan perkhidmatan kewangan Islam yang lain menarik minat orang bukan Islam di sesetengah negara. Sebagai contoh apabila Kumpulan HSBC ( HSBC Group ) mula menwarkan sistem gadaian yang selaras dengan syariah pada tahun 2004 di Malaysia ianya amat memeranjatkan semua pihak kerana lebih dari separuh pelanggannya adalah orang-orang bukan Islam sepertimana yang dilaporkan oleh Business Week.
Apa tujuan saya mengutarakan fakta-fakta di atas ? Sebenarnya saya ingin membawa para pembaca merenungi beberapa perkara daripada fakta-fakta yang disajikan di atas .
Pertamanya orang Islam perlu memahami dan menyedari bahawa “syariah compliant” tidak wajar dihadkan kepada aspek ekonomi sahaja. Bagi orang Islam, syariah itu sendiri meliputi aspek yang luas dan tidak dihadkan kepada aspek ekonomi sahaja. Syariah mengatur kehidupan manusia dari perkara-perkara seperti ibadat, urusan keluarga ( syu’un al-usrah ), mua’malat, jenayah , politik , sosial, pendidikan , kebudayaan dan lain-lain. Dengan lain perkataan, kehidupan orang Islam mestilah “syariah compliant” di dalam aspek-aspek yang dinyatakan tadi. Apa gunanya jika kita bersungguh memastikan ‘syariah compliant” di dalam aspek ekonomi tetapi membiarkan sahaja “non syariah compliant” di dalam aspek-aspek yang lain. Ianya ibarat kita hanya mengenal Allah di dalam urusan ekonomi sahaja .
Malangnya jika kita lihat di negara kita, masih banyak aspek aktiviti kehidupan orang Islam di negara ini yang masih belum boleh dikategorikan “syariah compliant”. Masih banyak undang-undang yang tidak “syariah compliant”. Hatta yang lebih pelik dan ajaib Mahkamah Syariah yang sepatutnya “syariah compliant” pun masih tidak mencapai piawaian “syariah compliant”.
Perkara kedua adalah kesedian orang bukan Islam untuk menerima produk Islam iaitu sistem perbankan Islam. Selama ini rakyat di negara ini dimomokkan oleh UMNO bahawa Islam tidak boleh ditegakkan di negara ini kerana orang bukan Islam tidak boleh menerima sistem Islam. Penerimaan orang bukan Islam terhadap sistem perbankan Islam adalah jawapan yang praktikal menolak alasan remeh UMNO tersebut. Mengapakah Kerajaan yang menguasai media massa yang lebih efektif tidak mahu bersungguh-sungguh menerangkan Islam kepada rakyat bukan Islam di negara ini ? Persoalannya adakah orang bukan Islam tidak mahu menerima sistem Islam ataupun kita sendiri yang tidak mahu mereka mengenali dan menerima produk Islam ?
Perkara ketiga, di dalam memperkenalkan sistem kewangan dan perbankan Islam, kita lihat Kerajaan secara relatifnya agak bersungguh mempromosi sistem tersebut. Hatta Kerajaan sanggup mewujudkan Akta Bank Islam bagi tujuan tersebut. Suruhanjaya Sekuriti juga mempunyai bahagian yang menguruskan ususan sekuriti yang berlandaskan syariah . Alhamdulillah ini usaha yang bagus. Bagaimanapun tindakan Kerajaan masih menimbulkan persoalan . Mengapa Kerajaan agak “laju” bergerak jika ia melibatkan soal wang tetapi agak perlahan jika ia melibatkan soal-soal yang bukan wang.
Keempat, di dalam keadaan dunia sudah melihat kegagalan sistem ekonomi socialism dan kapitalisme adakah kerajaan umat Islam bersedia memainkan peranan yang pro aktif mempromosi sistem kewangan Islam dengan lebih agresif kepada dunia-dunia barat . Islam adalah rahmat untuk seluruh alam justeru itu sistemnya yang komprehensif dan berteraskan keadilan yang mutlak harus dikongsi oleh seluruh dunia.
Subscribe to:
Posts (Atom)